Хиджама (кровопускание) в Санкт-Петербурге: на пересечении китайской медицины и ислама
Аннотация
Исследование посвящено тому, как мусульманское лечебное кровопускание (хиджама) сосуществует в мусульманском и немусульманских контекстах. Основные цели данной работы заключаются в выявлении риторик и религиозных представлений , с которыми связывают эту процедуру специалисты по кровопусканию — хаджамы, а также того, как изменяются практики и способы легитимации кровопускания по мере выхода этой процедуры из замкнутого мусульманского и мигрантского поля в ходе ее джентрификации. Мусульманская практика хиджамы сопровождается осуществлением намерения перед процедурой, верой в джиннов и надеждой на божественную помощь в выздоровлении и воспринимается как средство исцеления и религиозного поклонения. В отличие от мусульман немусульмане чаще всего практикуют хиджаму как часть китайской медицины, отрицают исламские корни процедуры и пытаются провести границу между собственной, по их убеждению, более сложной практикой и «упрощенной» мусульманской.
Список литературы
1. вопросов и ответов по Хиджаме. (б. г.). Хиджама — Сунна. https://hijamasunna.com/k2 (дата обращения: 6 февраля 2023).
2. Абдурахманов, М. (2021). Хиджама — забытая Сунна Пророка. [б.м.].
3. Аль-Асари, Ф. (2015, 16 октября). Хадисы о хиджаме. Энциклопедия хадисов. https://hadis.uk/xadisy-o-krovopuskaniixidzhama/27060/
4. Бахриддинова, А. [@hidjama_amina_spb]. (2022, 15 июня). Хиджама. Лечение колдовства. Instagram. https://www.instagram.com/p/Ce0VDtvgMnv/
5. Гуруева, Н. (б. г.). Семь точек по Сунне… Ас-салам. https://as-salam.ru/news/240/ (дата обращения: 6 февраля 2023).
6. Зверева, Н. (2014). Дискурсы о мигрантах в современной российской прессе: стратегии борьбы за значение. Новое литературное обозрение, (4), 88–96.
7. Катифан, А.-К. (2014, 5 июня). Хиджама: лекарство для ума, тела и души. Islam Portal. http://www.islam-portal.ru/novosti/105/4944/
8. Клячина, Т. В. (2022). Религия и интернет: медицина Пророка в век современных технологий. Minbar. Islamic Studies, 15(2), 407–422.
9. Костекский, A. [al-igtisam]. (2021, 7 мая). Хиджама — это Сунна? [Видео]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=FLpdtQoVpdQ
10. Магомедов, Р. (2021, 23 февраля). Популярность исламской медицины в Дагестане возросла на фоне эпидемии коронавируса. Кавказский узел. https://m.kavkaz-uzel.eu/articles/360073/?full_page=true
11. Медицина Пророка. (б. г.). Medina school. https://medinaschool.org/library/obshestvo/medicina-i-zdorove/medicina-proroka-Muhammada (дата обращения: 30 декабря 2022).
12. Олимпийских спортсменов уличили в исламском «допинге». (2016, 9 августа). Islam News. https://islamnews.ru/olimpijskix-sportsmenov-ulichili-v-islamskom-dopinge
13. Опарин, Д. (2021). Одержимость и экзорцизм в миграционном мусульманском контексте. Неприкосновенный запас, (4), 169–195.
14. Рагозина, С. А. (2017). Анализ лексической сочетаемости лексемы «ислам» в российских печатных СМИ (2010–2013). Исламоведение, 8(1), 112–130.
15. Руа, О. (2017). Глобализированный ислам: в поисках новой уммы. Islamology, 7(1), 11–40. Шнирельман, В. (2008). Мигрантофобия и «культурный расизм». Ab Imperio, 2, 287–323.
16. Текст о джиннах. (2020, 10 октября). Instagram. https://www.instagram.com/p/CGKqbFKBY1A/
17. Трофимова, К. П. и Ярлыкапов, А. А. (2022). Невидимые соседи и видимое соседство: джинны и люди в мусульманских культурах (введение к специальной теме номера). Сибирские исторические исследования, (3), 6–13.
18. Хайат, С. (2016, 13 апреля). Два вида намерения в исламе. Islam-today. https://islam-today.ru/veroucenie/dva-vida-namerenia-v-islame/
19. Хиджама для одержимых джинами и больных психическими заболеваниями. Опыт. (2017, 23 августа). Cyberpedia. https://cyberpedia.su/8x19df.html
20. Хиджама Москва. (б. г.). Hidjama Moskva. http://hidjama-moskva.tilda.ws (дата обращения: 30 декабря 2022).
21. Хиджама не больно, эффект заметен сразу. (2022, 12 июля). IRecommend.ru. https://irecommend.ru/content/khidzhama-ne-bolno-effekt-zameten-srazu
22. Это и есть Истина. (б. г.). ВКонтакте. https://vk.com/doc253681738_470007817?hash=biprjZd29coVZP389C0eDmqe9QFWkGUEYmzwPSqdjxL&dl=x886GpDRDzsC0d8Jkn5s7UpEfQ2CjVnt9FIPoTw7UM8 (дата обращения: 21 мая 2023).
23. Abbasi, I. (2023). Russian Islamophobia. Islamophobia Studies Journal, 8(1), 141–157.
24. Attewell, G. (2003). Islamic medicines: perspectives on the Greek legacy in the history of Islamic medical traditions in West Asia. In H. Selin (Ed.), Medicine Across Cultures: History and Practice of Medicine in Non-Western Cultures (pp. 325–350). Springer Dordrecht.
25. Altglas, V. (2007). The global diffusion and westernization of Neo-Hindu movements: Siddha Yoga and Sivananda Centres. Religions of South Asia, 1(2), 217–237.
26. Aziz, S. F. & Calderone, S. (2024). Islamophobia in Russia: Ethnicity, migration, and national security. In S. F. Aziz & J. L. Esposito (Eds.), Global Islamophobia and the Rise of Populism (pp. 151–168). Oxford University Press.
27. Brown, C. G. (2015). Textual erasures of religion: the power of books to redefine yoga and mindfulness meditation as secular wellness practices in North American public schools. Mémoires du livre, 6(2), 1–38.
28. Cieślewska, A. (2021). Spiritual mobility: Alternative healing practices amongst Central Asian migrants in Moscow. In R. Turaeva & R. Urinboyev (Eds.), Labour, Mobility and Informal Practices in Russia, Central Asia and Eastern Europe (pp. 133–148). Routledge.
29. Demeter, M. E. (2006). The commodification of yoga in contemporary US culture (Doctoral dissertation, University of South Florida).
30. El-Zein, A. (2009). Islam, Arabs, and the intelligent world of the jinn. Syracuse University Press.
31. Frisk, L. (2012). The practice of mindfulness: from Buddhism to secular mainstream in a post-secular society. Scripta Instituti Donneriani Aboensis, 24, 48–61.
32. Hillewaert, S. M. (2021). Discourses, Bodies, and Questions of Sharedness in Kenya’s Wellness Communities. Religion and Society, 12(1), 163–177.
33. Jahroni, J. (2020). Prophet’s medicine among the contemporary Indonesian salafi groups. Epistem : Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman, 15(2), 315–343.
34. Khalil, M. K., Al-Eidi, S., Al-Qaed, M., & AlSanad, S. (2018). Cupping therapy in Saudi Arabia: from control to integration. Integrative medicine research, 7(3), 214–218.
35. Mateo Dieste, J. L. (2015). “Spirits are like microbes”: Islamic revival and the definition of morality in Moroccan exorcism. Contemporary Islam, 9(1), 45–63.
36. Nabolsi, M. M., & Carson, A. M. (2011). Spirituality, illness and personal responsibility: the experience of Jordanian Muslim men with coronary artery disease. Scandinavian journal of caring sciences, 25(4), 716–724.
37. Nagamia, H. F. (2003). Islamic medicine history and current practice. Jishim, 2(4), 19–30.
38. Padela, A. I., Killawi, A., Forman, J., DeMonner, S., & Heisler, M. (2012). American Muslim perceptions of healing: key agents in healing, and their roles. Qualitative health research, 22(6), 846–858.
39. Rana, J. (2007). The story of Islamophobia. Souls, 9(2), 148–161.
40. Schmidt Stiedenroth, K. (2019). Reviving “A forgotten Sunna:” Hijamah (cupping therapy), prophetic medicine, and the re-Islamization of Unani medicine in contemporary India. Contemporary Islam, 13(2), 183–200.
41. Turaeva, R. (2020). Muslim orders in Russia: Trade networks and hijama healing. Nationalities papers, 48(4), 661–674.
42. Turaeva, R. (2022). Propiska regime regulating mobility and migration in post-Soviet cities. Cities, 121, 103478.
43. Zukin S. (1987). Gentrification: culture and capital in the urban core. Annual review of sociology. 13(1), 129–147.
Рецензия
Для цитирования:
Крапивин И.С. Хиджама (кровопускание) в Санкт-Петербурге: на пересечении китайской медицины и ислама. Islamology. 2025;14(1):22-44.
For citation:
Krapivin l.S. Hijama (bloodletting) in St. Petersburg: at the intersection of Chinese medicine and Islam. Islamology. 2025;14(1):22-44. (In Russ.)
Просмотров:
16
Послать статью по эл. почте 